En lugar de atrincherarse en su rechazo que ya lleva “un siglo”, con el coste de prolongar el sufrimiento de su pueblo, los líderes palestinos deberían aceptar la legitimidad del Estado judío. Esto fue, de hecho, reconocido hace 100 años por la comunidad internacional, incluida la principal potencia musulmana del mundo, el jefe del movimiento panárabe y la mayoría de los árabes palestinos.
Abbas y los portavoces palestinos suelen decir que: “La Declaración Balfour prometió a Palestina, sobre la cual Gran Bretaña no tenía ningún derecho legal, a un pueblo que no tenía ningún tipo de reclamo en el país, ni siquiera vivía allí”.
Lo mismo ocurre con la acusación palestina estándar relacionada con la promesa del gobierno británico de facilitar “el establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío” siempre que “no se haga nada que pueda perjudicar los derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías existentes en Palestina”.
Es un reclamo emocionalmente apasionante, pero también es el inverso de la verdad en al menos tres aspectos claves. Gran Bretaña tenía el derecho de hacer la declaración; el pueblo judío tenía un reclamo sobre Palestina derivado de un apego milenario a la tierra; y no existía ninguna otra nación que pudiera presentar un reclamo similar en ese momento.
Para empezar, este fue el comienzo de una nueva era histórica. La idea nacional como principio organizador del sistema internacional estaba dando sus primeros pasos titubeantes mientras los poderes victoriosos de la Primera Guerra Mundial tallaban a los estados territoriales sobre los derruidos imperios otomano, alemán, habsburgo y ruso.
Como miembro fundamental de la victoriosa alianza y como el poder que derrotó por sí sola al Imperio Otomano, el derecho de Gran Bretaña a prescindir de los territorios otomanos tal como lo consideró oportuno nunca fue cuestionado por los árabes. Todo lo contrario: su agravio estándar era que la dispensación real de estos territorios contradecía las promesas de Londres al “movimiento árabe” al establecer una serie de estados árabes (Hijaz, Iraq, Transjordania, Siria, Líbano) en lugar de un imperio árabe unificado. Excluyendo a Palestina del territorio de este imperio prospectivo.
Si entonces un oficial británico de nivel medio, el Alto Comisionado para Egipto Sir Henry McMahon, « si » tuvo el derecho de realizar promesas tan amplias al “movimiento árabe” (desafiando una instrucción explícita de su superior, el Secretario de Relaciones Exteriores Gray), seguramente el gobierno británico « por supuesto » tenía el derecho de anular aquella promesa sobre una pequeña fracción de los difuntos territorios otomanos. De hecho, no hubo contradicción entre la Declaración Balfour y las promesas hechas por McMahon, quien excluyó a Palestina del posible estado árabe. Esto fue admitido por el interlocutor de McMahon, Sharif Hussein ibn Ali de La Meca, autor de la “Gran Revuelta Arabe” contra los otomanos, y el hijo prominente de Sharif, Faissal, para quien Gran Bretaña estableció el estado contemporáneo de Iraq.
Esto, a su vez, significa que la acusación árabe sobre la Declaración Balfour no tiene nada que ver con la legalidad de su emisión y si tiene todo que ver con su sustancia. Es decir: el reconocimiento por parte del poder mundial de entonces sobre el derecho del pueblo judío a la autodeterminación nacional en su patria ancestral es algo que el liderazgo palestino se niega a aceptar hasta el día de hoy.
Y precisamente allí, sin duda, yace la suprema importancia de la declaración.
No menos importante que su mensaje trascendental fue la rapidez con que fue respaldada por la comunidad internacional contemporánea. Ya en el proceso de su formulación, el gobierno británico solicitó la aprobación del presidente de los Estados Unidos, Woodrow Wilson, para la declaración. Una vez emitido, fue respaldada rápidamente por la mayoría de los miembros de la coalición de guerra anglo-francesa-rusa liderada antes de ser incorporado en el Tratado de Paz Turco de agosto de 1920 dividiendo el difunto Imperio Otomano, luego en el Mandato para la Palestina de la Liga de Naciones de julio de 1922, con Gran Bretaña a cargo de su implementación.
En otras palabras, dentro de los cinco años de su publicación, la Declaración Balfour había llegado a reflejar la voluntad de la comunidad internacional representada por una importante resolución oficial de su organización mundial recientemente establecida (predecesora de la ONU). Esto no fue solo en el sentido “práctico” de apoyar la creación de un hogar nacional judío en Palestina, sino en el sentido más profundo de reconocer “la conexión histórica del pueblo judío con Palestina y… los motivos para reconstituir su hogar nacional en el país” (en las palabras del mandato de la Liga de las Naciones).
Es precisamente esta temprana aceptación internacional del sionismo como un renacimiento nacional en una patria ancestral, en lugar de la invasión colonial de un pueblo indígena, lo que la Autoridad Palestina busca desacreditar exigiendo una disculpa oficial británica para la declaración.
Irónicamente, no fueron solo las “potencias occidentales imperialistas” y otras naciones extrarregionales las que reconocieron el histórico apego judío a Palestina y el consiguiente derecho al renacimiento nacional, sino también a los líderes del naciente movimiento panárabe. Unos meses después de la publicación de la Declaración Balfour, el líder del movimiento sionista, Jaim Weizmann, que había desempeñado un papel importante en su emisión, lideró a una comisión sionista al Medio Oriente a explorar formas y medios para implementar la declaración, incluyendo “El establecimiento de buenas relaciones con los árabes y otras comunidades no judías en Palestina”.
En El Cairo, logró persuadir a una serie de destacados nacionalistas sirios y palestinos exiliados “de que el sionismo ha llegado para quedarse, que es mucho más moderado en sus propósitos de lo que habían previsto y que al reunirse con un espíritu conciliatorio es probable que cosechar beneficios sustanciales en el futuro”. También logró disipar los temores del supuesto sultán egipcio (más tarde rey) Fuad del sionismo sobre los lugares sagrados del Islam, especialmente su supuesta intención de destruir el Domo de la Roca y restablecer el templo judío en sus ruinas.
Sin embargo, su logro más importante fue el establecimiento de una relación personal con Emir Faisal ibn Hussein de la afamada “Gran rebelión árabe”: el líder efectivo del naciente movimiento panárabe. Los dos establecieron una relación inmediata en su primera reunión (el 4 de junio de 1918), y Faisal admitió “la necesidad de cooperación entre judíos y árabes” y “la posibilidad que los judíos reclamen territorio en Palestina”. Sin embargo, tomó varios meses más y una serie de otras reuniones para que ambos firmasen un acuerdo (el 3 de enero de 1919) apoyando la creación de un hogar nacional judío en Palestina de acuerdo con la Declaración Balfour y la adopción de todas las medidas necesarias “para alentar y estimular la inmigración de judíos en Palestina a gran escala”.
En una carta a un prominente sionista estadounidense, un par de meses después, Faisal amplió esta promesa: “Nosotros los árabes, especialmente los educados entre nosotros, miramos con la más profunda simpatía hacia el movimiento sionista… y consideramos [las demandas sionistas] como moderadas y apropiadas. Haremos todo lo posible, en lo que a nosotros respecta, para ayudarlos: les desearemos a los judíos la bienvenida más cordial a su hogar”.
Tampoco fue Faisal el único líder regional que aceptó el derecho judío al renacimiento nacional. El 12 de agosto de 1918, el Gran Visir otomano Talaat Pasha emitió un comunicado oficial expresando “simpatía por el establecimiento de un centro religioso y nacional judío en Palestina” y ofreciendo “poner esta obra bajo la alta protección del Imperio Otomano, y promover por todos los medios que son compatibles con los derechos soberanos del Imperio Otomano que no afectan los derechos de la población no judía”.
Principalmente modelada según la Declaración Balfour y formulada en un proceso similar tras prolongadas discusiones con prominentes líderes judíos, la proclamación otomana llegó demasiado tarde como para marcar una verdadera diferencia: dos meses y medio después de su emisión, el imperio musulmán se rindió ante los aliados. Sin embargo, su emisión fue extraordinaria, dada la violenta reacción otomana a todo lo que olía a la autodeterminación nacional, desde la guerra de independencia griega en la década de 1820, las guerras de los Balcanes en la década de 1870, hasta el genocidio armenio de la Primera Guerra Mundial. De hecho, solo un año antes de la declaración de Talaat, la comunidad judía en Palestina se enfrentaba a un riesgo real de extinción por la misma razón: solo para salvarse mediante la intervención de Alemania, el aliado guerrero de los otomanos.
Es cierto que todas estas declaraciones fueron influenciadas en gran medida por consideraciones instrumentales, especialmente el deseo de ganarse el mítico “poder internacional de los judíos”, aunque la aprobación del sionismo como un movimiento nacional digno, en lugar de simplemente como una herramienta útil, estaba ganando amplio alcance entre los altos cargos del establecimiento político y administrativo británico. El primer ministro Lloyd George, por ejemplo, era un firme creyente en el ideal de la restauración judía y la necesidad de Inglaterra de apoyarlo.
Sin embargo, el hecho que el apoyo al renacimiento nacional judío en Palestina – y en ninguna otra parte – se considerara invariablemente el quid pro quo natural del supuesto apoyo de guerra de los “judíos del mundo” subraya el reconocimiento generalizado del apego judío milenario a esta tierra tanto entre los cristianos como entre los musulmanes.
Por el contrario, no había una nación indígena que pudiera reclamar un derecho similar a la tierra. Palestina en ese momento no existía como una entidad geográfica unificada, sino que estaba dividida entre la provincia otomana de Beirut en el norte y el distrito de Jerusalén en el sur. Sus habitantes locales, como el resto de las comunidades de habla árabe de todo el imperio, no habían experimentado los procesos de secularización y modernización que precedieron al desarrollo del nacionalismo europeo de fines del siglo XVIII. En cambio, se consideraban súbditos otomanos en lugar de miembros de una nación árabe más amplia, y mucho menos pertenecientes a una palestina. Sus lealtades inmediatas eran parroquiales – al clan, tribu, pueblo, pueblo o secta religiosa – que coexistían junto con su sumisión general al sultán califa otomano en su calidad de cabeza religiosa y temporal de la comunidad musulmana mundial. Todavía en junio de 1918, menos de cuatro meses antes del fin de las hostilidades en el Medio Oriente, un informe británico notó la ausencia de “verdadero patriotismo entre la población de Palestina”.
En estas circunstancias, no fue sorprendente que la Declaración Balfour no generara un antagonismo inmediato en toda Palestina.
Durante años después de su emisión, muchos árabes palestinos permanecieron ignorantes de su sustancia real, con el nombre Balfour que denotaba una idea, poder, dinero para promover el asentamiento judío o, mejor aún, una oportunidad para el enriquecimiento personal. En palabras de un jeque en las cercanías de Gaza: “Dígale a Balfour que en el Sur estamos dispuestos a venderle tierras a un precio mucho más bajo del que tendrá que pagar en el Norte”. Cuando la primera ola de violencia antisionista estalló en abril de 1920, no fue impulsada por la demanda de independencia, sino por la incorporación de Palestina al reino sirio establecido por el mismísimo Faisal, que solo un año antes había respaldado calurosamente la Declaración Balfour.
Por lo tanto, hay una buena medida de ironía histórica en la negación inflexible del liderazgo palestino sobre una realidad aceptada hace 100 años por la comunidad internacional, incluidos muchos árabes palestinos, el jefe del movimiento panárabe y el principal poder musulmán del mundo. En lugar de seguir intentando retrasar el reloj a un cierto costo, prolongando el sufrimiento de su pueblo, es hora que los líderes palestinos abandonen su rechazo por “otro” siglo y opten por la paz y la reconciliación. ¿Y cuál puede ser un mejor punto de partida para este proceso que el respaldo a la Declaración Balfour, en lugar de su denigración atávica?
Efraim Karsh, editor de Middle East Quarterly, es profesor emérito de estudios del Medio Oriente y el Mediterráneo en King’s College London y profesor de estudios políticos en la Universidad Bar-Ilan, donde también dirige el Centro Begin-Sadat de Estudios Estratégicos.
