La revuelta de los campesinos de 1834: ¿Cuándo y cómo se inventó el pueblo palestino? – Por Eric Greenstein (Meida)

El intento de establecer una historia nacional palestina continua desde el “levantamiento campesino” de 1834, es poco menos que un fraude, desarrollado bajo los auspicios de infundadas teorías poscoloniales.

“El pueblo palestino ha estado arraigado en esta tierra desde los cananeos y desde los jebuseos. La presencia árabe, cristiana y musulmana en esta tierra no ha cesado. Jesús es claramente un palestino”- Muhammad Hussein, Mufti de Jerusalén, 2012.

Es fácil entender por qué el público israelí trata con desaprobación las afirmaciones sobre aquel pueblo “nativo palestino”. Después de todo, las observaciones ocasionales de los líderes palestinos no dan realmente la impresión de contar con integridad y credibilidad. Esto se probará con el caso de Yasser Arafat, quien decía remontarse a miles de años y que afirmaba ser descendiente de los jebuseos; lo mismo con Saab Erekat, quien se llamaba a sí mismo un “cananeo” y afirmó que “estábamos aquí antes que Josué, hijo de Nun”. A pesar de esto, esta propaganda todavía se escucha, reproduce y transmite hasta el día de hoy en los medios de comunicación palestinos.

¿Por qué están haciendo esto? Bueno, los palestinos comprenden que el simple hecho que se los defina como “nativos” contribuye a fundamentar su reclamo de propiedad de la tierra. Este fue el caso al comienzo del Mandato Británico, cuando se presentó un memorando a Churchill, en vísperas de su visita a Israel en marzo de 1921, en el que se decía: “No ha desaparecido de un estadista experimentado como usted el hecho que los primeros habitantes que se asentaron en Palestina fueron los árabes amalequitas, sus antepasados”. Este fue también el caso durante la discusión sobre la separación de la Ribera Oriental de la Tierra de Israel en 1922, cuando se escribió en un memorando de entendimiento a la Sociedad de Naciones que la población árabe en el país está compuesta por “descendientes de personas asentados desde el comienzo de la historia con la adición de elementos amorreos, hititas, fenicios, filisteos y otros”.

La secuencia de presencia histórica tiene un peso político considerable. Este es el caso, por ejemplo, de la “Declaración sobre los Pueblos Indígenas” recibida por la ONU en 2007, según la cual una nación “con características tradicionales, sociales, culturales, económicas y políticas únicas, que la distinguen de la sociedad en general en la que vive” tiene derecho a disfrutar de “derechos humanos colectivos”, “Autodeterminación”, autonomía, etc., siempre y cuando demuestre que “habitó la tierra en la que vivía cuando otro pueblo con diferentes características étnicas o culturales, se hizo dominante en esa tierra a través del asentamiento y/u ocupación y/o de otras formas”.

Una y otra vez se escuchan los mismos argumentos anticuados, basados ​​en una pregunta: “¿A quién pertenece esta tierra?”. Con ellos, similar a la cuestión de los “nacimientos”, surge otra pregunta muy cargada: ¿Existió una unidad nacional palestina en Palestina en la era pre-sionista?

Kimmerling y torre en el túnel del tiempo

El libro “Palestinos: una nación en formación” del sociólogo Baruj Kimmerling (fallecido en 2007) y el experto en estudios internacionales Yoel Migdal buscaban responder a esta pregunta. El libro aterrizó en los estantes en 1993 (traducido al hebreo y publicado por Keter, 1999) y sufrió un ataque muy fuerte. Esto se debe a que, por primera vez, se presentó una tesis que reconoce la existencia de una historia nacional palestina cronológica, continua y ordenada, desde los brotes del movimiento hasta el establecimiento de la Autoridad Palestina. A pesar de todas las críticas, la importancia del libro se aprenderá del hecho que desde entonces es casi imposible encontrar un temario de un curso en la academia israelí que se ocupe del conflicto israelo-palestino en el que no aparece tal discusión.

La introducción comienza con un intento de describir las fuentes del conflicto mientras se establece un paralelo entre el movimiento sionista y el movimiento nacionalista palestino. Ya en la obertura pictórica, se puede encontrar una comparación entre el argumento sionista histórico y la respuesta palestina, pero los autores afirman que esta obertura está destinada precisamente a “enfatizar lo que el libro no trata y lo que la intención abierta o encubierta de los autores no aborda”. Es realmente posible que su intención sea desconcertante y, sin embargo, se puede aprender algo sobre la premisa de los autores: La existencia de igualdad histórica entre dos movimientos, el movimiento sionista y el movimiento nacional palestino, y la legitimidad de sus reclamos sobre su derecho a la propiedad de la tierra.

Los palestinos están en proceso y mientras los sionistas tienen una historia cronológica escrita e institucionalizada, argumentaron Kimmerling y Migdal, los palestinos no. Por lo tanto, su propósito es llevar al lector los puntos principales que delinean los contornos de la historia palestina como una división: “El interés real” del libro es “una descripción y un análisis panorámico, sociológico y cultural de los procesos de cristalización del pueblo palestino”, explicaron. El objetivo: llenar el vacío que existe en la historia palestina. Estos últimos, a diferencia de los sionistas, aún no cuentan con historiadores institucionales e “historiadores que llegarán con el tiempo a revisar su historia tal como se verá reflejada en los escritos de sus predecesores”.

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Retrato de Ibrahim Pasha

¿Cuál es la gran innovación en el libro de Kimmerling y Migdal? Al parecer, otro estudio que trata con la historia del movimiento nacionalista palestino. Pero quien lea el libro reconocerá la sensación en la primera parte. Como es sabido, varios estudiosos han determinado los inicios del movimiento nacionalista palestino en diferentes años, pero más o menos al mismo tiempo. El profesor Yehoshua Porat estableció el punto de partida en 1918; las opiniones adicionales se mueven en el eje que comienza en 1920 y termina con los hechos de 1929. La Convención Nacional Palestina, por cierto, precedió ligeramente a la fecha de 1917, para afirmar que nació en respuesta a la Declaración Balfour. Pero Kimmerling y Migdal llegan a decir: “El comienzo de la formación del núcleo duro a su alrededor formará en el futuro una identidad territorial-social común y única”, escribieron, que tuvo lugar en Palestina en 1834, en un evento conocido como la “Revuelta Campesina” (Mered Ha-Falajim).

Para entender exactamente de qué están hablando Kimmerling y Migdal, y por qué se equivocan, hay que retroceder en el tiempo, conocer la realidad que prevaleció en la primera mitad del siglo XIX en la Tierra de Israel e investigar la historia del drama que tuvo lugar en ese momento. Aquí cabe señalar que el acceso a fuentes primarias que nos contarán sobre la historia del país en la primera mitad del siglo XIX es sumamente limitado. La “Rebelión Campesina” no fue documentada por los historiadores de la época, aunque solo sea por el hecho de que no se encontraron en las inmediaciones. Fuentes adicionales como la correspondencia entre Muhammad Ali y su hijo y los otros documentos del lado egipcio levantan polvo en los Archivos Reales de Egipto. En 1938, sin embargo, Assad Jibril Rostom, profesor de la Universidad de Beirut, logró abrirse paso cuando recibió la bendición del rey Fuad I para ingresar a este archivo y publicar escritos sobre él. Además, también hay una variedad de correspondencia y testimonios de cónsules y extranjeros que se encontraban presentes en la zona en ese momento. Otra fuente primaria importante que tengo es un diario escrito por Neopitus, un monje chipriota que estaba en Palestina en ese momento, que fue traducido del griego.

Kimmerling y Migdal se refieren a estas fuentes, pero solo en comentarios generales o mediante fuentes secundarias. Incluso si los dos los leyeron originalmente, como lo hicimos nosotros, se puede ver cómo los hechos dan lugar a la teoría cuando no coinciden. Ampliaremos esto a continuación.

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Antes de la tormenta

Hasta la Primera Guerra Mundial, bajo el dominio otomano, la Tierra de Israel nunca se incluyó bajo un solo sistema burocrático y se consideró la parte suroeste de la Gran Siria (“Balad al-Sham”).

Entre 1800 y finales de 1831, la Tierra de Israel se dividió entre dos provincias otomanas. Las fronteras de las provincias cambiaban de vez en cuando, pero en general se puede decir que el país estaba dividido de la siguiente manera: la zona centro-oriental, desde un punto al norte de Nablus hasta un punto al sur de Hebrón (incluida Jerusalén), pertenecía a la provincia de Damasco (al-Sham); La Galilea y la llanura costera, hasta Khan Yunis, pertenecían a la provincia de Acre. La zona costera desde Khan Yunis hasta Cesárea se dividió en tres distritos: Gaza, Ramla y Jaffa. La mayor parte del Neguev estaba en ese momento fuera de la jurisdicción otomana.

Un cambio en esta situación se produjo cuando Muhammad Ali Pasha (1849-1769) decidió invadir la Gran Siria en octubre de 1831. Según varios observadores de ese período, la invasión no fue una sorpresa: habiendo fortificado su posición en Sudán, en el rincón suroeste del Imperio Otomano. Pero era natural que Muhammad Ali dirigiera su atención hacia el noreste, hacia el área que limita con el centro del dominio otomano. Más allá del conflicto punto por punto entre Muhammad Ali y Abdullah Pasha, el gobernador de Acre, que condujo al conflicto y a la invasión de las fuerzas egipcias a Palestina, tenía otros dos motivos para anexar Siria y Palestina: razones económicas y de seguridad y razones políticas.

Muhammad Ali reconoció lo que vieron los forasteros en la Gran Siria de ese período. Estaba listo para un cambio de régimen, y sus residentes rebeldes, en su mayor parte, lo anhelaban. Las frecuentes disputas entre los Pashistas, la desintegración del poder y el orden en Siria y Palestina y el socavamiento del estatus y la autoridad del sultán son descritos extensa y hábilmente por comerciantes y cónsules que se encontraban en el área en ese momento. Los residentes se arrodillaron bajo la pesada carga fiscal y sufrieron la falta de protección para sus cultivos y bienes. Muhammad Ali conocía bien la situación en Siria y estimaba que era el momento adecuado para cumplir su aspiración. Así, ya a mediados de marzo de 1830, Barker, el cónsul británico sentado en Alejandría, testificó que se estaban realizando preparativos militares extraordinarios con el objetivo de conquistar Siria.

En la prueba del resultado, resulta que Muhammad Ali evaluó la situación correctamente. La mayoría de los dignatarios en el centro de la Tierra de Israel, la mayoría, no todos. Los lectores posteriores comprenderán por qué es importante enfatizar esto: Ellos estaban preparados para rendirse a su hijo Ibrahim Pasha incluso antes de la conquista de Acre, celebrada en 1832. El monje Neopitus describe que la conquista de Acre, que le costó a Ibrahim más de 20.000 soldados, se celebró en Jerusalén con gran alegría: luces, bailes y música que duró alrededor de cinco días en donde se llenaron las calles de la ciudad. Musulmanes, griegos, franciscanos, armenios e incluso judíos, todos se regocijaron por la conquista egipcia, que significaba libertad para ellos. Pero, como veremos a continuación, esta alegría no duró mucho.

¿Se había formado una “identidad colectiva”?

La historia palestina, creen Kimmerling y Migdal, puede aplicarse retroactivamente al “período pre-palestino”, es decir, “en una etapa en la que los futuros habitantes árabes del territorio serán vistos como una unidad social y política única y separada de las otras unidades”. Este esfuerzo, expresado en la rebelión contra un factor externo, implica por primera vez la existencia de un núcleo duro, alrededor del cual se formará en el futuro una identidad territorial-social común y única”. En un artículo anterior, que forma la base de la tesis de “Palestinos: Un pueblo en su formación”, Kimmerling explica que lo hace aclarando “los fundamentos de la identidad colectiva palestina”. Así identifica y analiza que el mismo grupo que se rebeló contra el Estado de Israel en 1987 y 2000 fue supuestamente fundado por el mismo grupo que se rebeló contra Egipto en 1834.

Cualquiera que lea estas cosas puede pensar que, con el estallido de la revuelta, todos los habitantes del país se unieron y llegaron, de igual manera y en plena cooperación, a una sola unidad de combate. Después de todo, este es el significado básico de la palabra “colectivo”. Pero cuando uno se sumerge en los detalles, las razones de la revuelta revelan que estalló en un área definida, y no en todo el país, y que un evento similar habría tenido lugar de todos modos, incluso si se tratara de un gobierno central local, no extranjero. Además, había una fuerte división política en el país entre los dignatarios de las familias gobernantes, por lo que algunos optaron por unirse a Muhammad Ali y otros que prefirieron no rebelarse.

Un entorno dividido y descentralizado

Durante la mayor parte del período otomano, la autonomía local en Palestina y Siria se mantuvo a gran escala. El gobierno otomano se contentó con el control indirecto, es decir, con el nombramiento de uno de los dignatarios locales de las montañas de Nablus como representante de las autoridades (llamado en árabe Motalim) que mediaría entre él y la población local. Cabe señalar que la oposición común de los residentes a los gobernadores extranjeros sirvió como factor de solidaridad regional. El gobernador local se ha convertido en un símbolo del fanatismo por mantener la autonomía local.

Pero el papel del agraviado nunca ha sido un derecho heredado dentro de una familia respetable. Como se trataba de un puesto codiciado, se convirtió, naturalmente, en objeto de disputas entre los dignatarios. Tenían fuertes vínculos con sectores de la población agrícola, cada uno de los cuales podía reunir una fuerza militar para proteger los intereses familiares. Además, tenían aliados en la región y conexiones en los distintos círculos de gobierno. Un número tan grande de elementos que luchan por su estatus ha creado un complejo sistema de intereses políticos. Con rivalidades políticas de este tipo, los egipcios tuvieron que lidiar con su entrada a la Tierra de Israel.

El proceso de modernización, que Muhammad Ali y su hijo Ibrahim trajeron consigo a la Tierra de Israel y Siria, no fue aceptado con aprecio, sino años después de su muerte. Aunque muchos de los dignatarios entendieron hacia “dónde soplaba el viento” y expresaron su lealtad a Muhammad Ali, y como la mayoría de la población que no expresó ninguna oposición real a la ocupación, los archivos indican que el público trató la invasión egipcia con sentimientos negativos.

Reformas otomanas y subversión

Estos sentimientos se intensificaron por la propaganda en nombre de la “Puerta Superior” y los poderes hostiles a Muhammad Ali, que tuvo lugar durante la mayor parte del período de dominio egipcio. El sultán Mahmoud II utilizó la tarjeta religiosa como una herramienta para socavar la legitimidad de Muhammad Ali y alentó a la población a rebelarse contra el gobierno egipcio en nombre de la religión. Además, para socavar su dominio en Palestina y Siria, se enviaron agentes y espías a estas tierras, cuando su trabajo era incitar a la población y rebelarse contra el ocupante extranjero. Estos agentes espías eran otomanos y, a veces, incluso ingleses. Es difícil determinar qué papel jugaron estos agentes en la formación de la oposición de la población local al gobierno egipcio. En cualquier caso, la mera existencia de fuertes rivales externos para Muhammad Ali, ciertamente sirvió como factor alentador para que la población ya insatisfecha continuara su resistencia e incluso la aumentara.

A pesar de los intentos de Muhammad Ali e Ibrahim de usar también el Islam como fuente de su autoridad, se vieron obligados a encarcelar y expulsar a un gran número de clérigos musulmanes de Siria y Palestina debido a su activa oposición al régimen egipcio. Para el musulmán simple, parecía que Muhammad Ali no solo estaba socavando la autoridad del califato, sino que estaba ayudando a las fuerzas cristianas a lograr su objetivo, a dividir el califato. Una de las manifestaciones de esto fue la promesa hecha por Muhammad Ali a los europeos con respecto al trato justo de la población cristiana y judía en Siria y Palestina.

Impuestos y pequeña política

“La política de los nobles”, como la llamó la investigadora Miriam Hoxter, fue también la causa del estallido de la revuelta. La reforma administrativa y la política gubernamental centralizada que gobernó Muhammad Ali, a través de su hijo Ibrahim Pasha, socavó el estatus de los gobernantes locales, los dignatarios de la ciudad y los jeques de las aldeas. Aunque los egipcios no recurrieron a un sistema de gobierno directo en Palestina y Siria, dado que la visión general de Ibrahim del sistema ideal de administración era moderna, se puede decir que los privilegios de las familias nobles le eran ajenos. Durante todo el período de dominio egipcio en Siria y Palestina, fue una fuente de fricción entre ellos e Ibrahim.

A mediados de 1833, los egipcios también impusieron un impuesto adicional a toda la población de la zona: la separación. Este impuesto era el impuesto sobre la renta pagado por cada hombre a una tasa de 1/12 o más de su ingreso o salario anual probable. Está claro, por tanto, que la población en general no estaba satisfecha con los nuevos impuestos.

Además, más allá de la violación de su dignidad, la población musulmana tenía otro motivo para resentir los impuestos. El impuesto por cabeza se había impuesto a los no musulmanes durante generaciones y era uno de los sellos más destacados de su inferioridad en comparación con los miembros de la religión dominante. Aquí aparece un nuevo gobernante musulmán e impone a los musulmanes un impuesto por cabeza que deben pagar al igual que los no musulmanes. No solo eso, los dignatarios que no estaban para nada acostumbrados a pagar impuestos, no solo no se les permitió recibir más ‘obsequios’ de la población controlada, también soportaron la carga fiscal. El mismo sistema administrativo provocó un severo resentimiento entre los dignatarios. Con el deseo de simplificar el sistema, Ibrahim Pasha despidió a principios de 1834 a muchos de los jeques. Estos despidos los afectaron gravemente. Habían perdido su dignidad y, lo que es más importante, la capacidad económica para cuidar su bienestar.

Reclutamiento forzoso, trabajos forzados y desarme

Pero a pesar de todo, las razones principales y más inmediatas del estallido de la revuelta fueron la tasa de reclutamiento y el desarme. Debe entenderse que cuando hablamos de reclutamiento masivo, no nos referimos a convocar a una base de absorción y clasificación en la base israelí de Tel Hashomer. La misión de reclutamiento se llevó a cabo con extraordinaria determinación y crueldad. Por lo general, fue precedido por la movilización del desarme de la población. A veces, el reclutamiento y el desmantelamiento de las armas se producían al mismo tiempo.

Aunque para Muhammad Ali el reclutamiento era necesario, era una necesidad para imponer terror y temor a la población local. Las operaciones de reclutamiento se llevaron a cabo en incursiones del ejército en lugares de concentración de población, como mezquitas, y fueron acompañadas de violencia severa contra los oponentes. Los testimonios locales hablan de secuestros reales. La evidencia de forasteros habla de atrocidades, tanto es así que muchos de los residentes huyeron de las aldeas y se escondieron en áreas montañosas. Los campesinos que habían luchado anteriormente bajo las órdenes de los líderes locales en tales y otros enfrentamientos contra los buitres no tenían ninguna motivación para luchar a favor del gobierno egipcio, y mucho menos sacrificar a sus hijos por su servicio militar. Aunque a la revuelta asistieron varios estratos que veían ofensivas las levas egipcias, como las de alma, comerciantes y obreros, el principal estrato activo en la revuelta eran los campesinos, ya que eran las principales víctimas de los decretos.

Las autoridades de ocupación egipcias desarmaron a la población de Siria con la misma coherencia y fuerza en la conducción de las operaciones de reclutamiento. Las cosas se pusieron tan mal que las personas que no tenían armas se vieron obligadas a comprarlas a precios exorbitantes e inventarlas para el gobierno. Es posible que el impuesto a los campesinos para que se desarme fuera un factor aún más importante en el resentimiento por el proyecto de impuesto. Llevar armas era una tradición en esta población. Desde su punto de vista, renunciar a las armas no es solo una renuncia al poder tradicional, sino más bien una lesión a su dignidad y orgullo. Anton Katafago, que era cónsul de Austria en la Gran Siria en ese momento, describió que “es más fácil (para los residentes de Nablus, Jerusalén y Líbano) entregar a sus esposas que entregar sus armas”. Más allá del aspecto tradicional, la población temía quedarse indefensa ante el gobierno y los rivales locales, incluidos los beduinos.

Después del reclutamiento y el desarme, el trabajo forzoso fue el tercer golpe que experimentó el pueblo de la Gran Siria durante la ocupación egipcia. El resentimiento por esta lesión entre la población fue considerable, pero en la medida en que se reflejó en las fuentes fue mucho menor que las otras dos lesiones. En cualquier caso, es necesario enfatizar la imagen completa. Se emplearon trabajadores forzosos en la construcción de fortificaciones en Acre, en los cruces de Tauro y en otros lugares, en el establecimiento de campamentos y hospitales militares en Siria, etc. Los métodos de alistamiento son a veces similares a los métodos de alistamiento en el ejército, descritos anteriormente en detalle. Los salarios percibidos por los trabajadores forzosos eran mucho más bajos que los habituales en el mercado laboral ordinario. Cabe recordar que una consecuencia directa de estos trabajos fue la muerte, lesiones, deformidades, así como un impacto directo en la vida económica normal en toda la Gran Siria.

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Así, en unos pocos años, el gobierno egipcio, que inicialmente fue aceptado por ciertos elementos del liderazgo y la población, se volvió muy impopular. La mayor parte de la sociedad musulmana se volvió contra la intervención directa y creciente del gobierno egipcio en las relaciones internas que hasta ahora les eran familiares. Aunque el gobierno egipcio había tomado una serie de medidas en beneficio de la población, ahora se había convertido en un gobierno que priva a los lugareños de sus diversos recursos económicos, mano de obra, sus tierras de propiedad privada, sus armas y sus hijos. Por tanto, no es de extrañar que la revuelta fuera general y aceptable para la población. Así, en la primavera de ese año, en mayo, la revuelta contra el dominio egipcio en Palestina comenzó a extenderse desde Galilea y Safed en el norte hasta Gaza y las montañas de Hebrón en el sur.

Pero los gobernantes egipcios pronto demostraron que eran más competentes que las autoridades otomanas para reprimir las revueltas locales. Desde el 24 de junio hasta principios de julio, el ejército egipcio logró derrotar a las fuerzas rebeldes en Nablus y alrededor de Jerusalén. El asedio de Hebrón comenzó el 24 de julio y duró varios días hasta su conquista. Muhammad Ali no se contentó con eso: trató de evitar cualquier intento futuro de reavivar la revuelta. Lideró una persecución contra los rebeldes que huyeron hasta el área de Karak, al este del río Jordán, y ejecutó a la mayoría de los líderes rebeldes prominentes entre las familias de jeques rurales. Además, exilió a los Alma’a, así como a los dignatarios de Jerusalén, Nablus, Nazaret y Hebrón que apoyaron la revuelta, incluidos los que apoyaron el apoyo ideológico pasivo y no participaron activamente en las batallas. Safed se rindió rápidamente y sin luchar tras breves negociaciones.

La revuelta en Palestina llegó a su fin a finales de agosto de 1834, tras mucho derramamiento de sangre, la quema de aldeas y los más severos castigos llevados a cabo por el ejército de ocupación. Después de que la revuelta fue reprimida con extrema crueldad, las autoridades egipcias continuaron las operaciones de recolección y reclutamiento de armas.

Politización de la memoria colectiva

¿Es posible identificar en esta revuelta los brotes de la “identidad colectiva palestina”? Veamos lo que teníamos allí: un área geográfica dividida en diferentes partes durante siglos, gobernada por diferentes clanes que se unieron por un momento, pero no todos, en un contexto socioeconómico, para luchar contra un ocupante represivo que impuso fuertes impuestos, reformó y reclutó por la fuerza a sus hijos. A primera vista, suena como una historia clásica de un levantamiento local, que también podría aplicarse a cualquier otro lugar del Medio Oriente o del mundo en general. Pero según Kimmerling y Migdal, este evento se convirtió en la base histórica de una identidad colectiva para un grupo que ahora se hace llamar palestinos.

Como en muchos lugares del mundo, se está llevando a cabo un proceso en Israel en el que grupos ideológicos y de otro tipo están tratando de desmantelar el ethos colectivo nacional-sionista en favor de un grupo de memorias grupales, que afirman haber sido suprimidas por él en el pasado (árabes, orientales, mujeres, etc.). La memoria colectiva se ha convertido en una de las principales preocupaciones de los antropólogos e historiadores, ya que forma parte de las luchas que existen en casi todas partes entre fuerzas políticas, nacionales, de clase, de género y otras sobre su diseño, la hegemonía dentro de ella o el derecho y el poder de determinar lo que será recordado y olvidado. El pasado, su percepción, su aprendizaje, su distribución y su comprensión crean un escenario clave para dar forma a las percepciones públicas en el presente y en el futuro.

Algunos argumentan que la memoria colectiva es un factor social muy importante en la construcción de comunidades políticas. “En los centros de fricción – nacional, social y cultural – la memoria y la identidad colectiva siguen siendo factores divisorios y divisivos”, explica maravillosamente el profesor Yoav Gelber en su libro Historia, memoria y propaganda (Am Oved, 2007). “Los colectivos están luchando allí donde se han producido conflictos nacionales, religiosos o étnicos: en Alsacia-Lorena (es la Luterana alemana); En serbio vivodina (ella es ovidek húngara); En Kosovo, los serbios hoy están poblados principalmente por albaneses; En Argelia, en Sudáfrica, en Irlanda o en la Tierra de Israel, que es Palestina a los ojos de los árabes”.

Pero si bien la historia ha sido una y la misma en todas partes, los recuerdos que se derivan de ella y que constituyen las identidades subjetivas son diferentes, y se alejan unos de otros con el paso del tiempo. Como ellos, también se agrava la polarización entre las conmemoraciones que expresan el choque de recuerdos. Como en nuestro caso, por ejemplo: el Día de la Independencia de Israel es el Día de la Nakba Palestina. También existen conflictos similares entre culturas mayoritarias y culturas minoritarias en países que tienen minorías nacionales o religiosas rivales.

Las desventajas de utilizar esta teoría son claras: es un concepto subjetivo y fluido, que resulta útil principalmente en conflictos políticos. Su uso en la actualidad está destinado principalmente a proporcionar mitos a diferentes grupos identitarios por parte de agentes culturales (o academia en nuestro caso), que tienen tales y tales aspiraciones políticas. En nuestro caso, el argumento es aún más débil: Kimmerling y Migdal hacen un intento retroactivo de probar la existencia de una identidad política, ampliando el significado del concepto: dado que hoy la identidad colectiva se usa para la autodefinición, argumentan, también se usa como estrategia sociopolítica para lidiar con Las amenazas externas varían.

La afirmación de Kimmerling es que la identidad político-nacional no es natural y, de manera similar, la identidad palestina no es evidente por sí misma. Aunque la historia palestina ha sido “creada” recientemente, aparentemente, no es una tradición que haya sido aplicada por las élites a un grupo de personas sin un pasado común ni una memoria colectiva, y que se haya inventado de la nada. En su opinión, el pasado de este grupo se interpreta de manera diferente, en diferentes momentos, dependiendo de los intereses en conflicto de diferentes grupos. La ‘historia’ de la creación del pueblo palestino, dice Kimmerling, debe construirse, como ‘Lego’, a partir de una amplia variedad de componentes. Cita las palabras del profesor Bernard Lewis y afirma que la “revuelta campesina” es la “historia de acontecimientos y movimientos”. Es decir, en algún momento y por alguna razón fue sacado de la memoria histórica y después de un tiempo, largo o corto, fue recuperado por la investigación académica, estudiando las fuentes y siguiendo la reconstrucción del pasado olvidado. Por cierto, observamos que cualquiera que esté familiarizado con los escritos y las enseñanzas de Lewis probablemente tendrá grandes dudas si estaba contento con el uso selectivo que se hizo de sus palabras.

Más allá de las razones obvias, explica Kimmerling, una de las razones importantes del estallido de la Revuelta Campesina incluye el hecho de que por primera vez se formó una coalición contra el gobierno que incluía a beduinos, campesinos y dignatarios locales: una diversidad social y regional unida en una revuelta. Esta afirmación está aparentemente respaldada por una tesis de Shimon Shamir. Para él, la ocupación egipcia de la Tierra de Israel marcó “la primera aplicación de la idea de un estado territorial; este fue el comienzo del estado moderno en la Tierra de Israel”. De hecho, fueron los propios egipcios quienes crearon la primera identidad colectiva que surgió dentro de las fronteras de la Tierra de Israel.

Kimmerling conecta las afirmaciones y concluye que, aunque las coaliciones aleatorias entre diferentes poblaciones no suelen formar una nueva lealtad a corto plazo, esto no significa que no puedan crear las “condiciones previas para una nueva autoconciencia o identidad colectiva”. La lealtad en nuestro caso, en torno a la cual se formó el movimiento de oposición al régimen egipcio, es la relación existente entre las diversas poblaciones locales que ha sido bruscamente interrumpida. A diferencia de los otomanos “que lograron proporcionar un sentido de identidad colectiva en parte, los egipcios no tuvieron éxito en la misión o no tuvieron tiempo suficiente para hacerlo”.

¿Esta “reconstrucción” que pretenden realizar Kimmerling y Migdal tiene una base histórica clara sobre la que fundarse una teoría que atestigüe la existencia de una entidad política particular en la Tierra de Israel de 1834? Como vimos en detalle anteriormente, la respuesta es: no realmente. La misma “relación” de la población local es el factor divisorio y divisivo, y como veremos más adelante, permanece así incluso después de que los egipcios hayan regresado a su lugar.

La solución simple a la cuestión de los límites geográficos de la revuelta

Ahora queda la pregunta de por qué la revuelta se concentró dentro de las fronteras de la histórica Tierra de Israel (más o menos). ¿Por qué no se extendió? Kimmerling enfatiza que una de las condiciones más importantes, aunque no la única, para la formación de una identidad política, social y cultural colectiva son las fronteras geográficas. En este punto, es culpable de anacronismo y sostiene que la revuelta fue un evento extraordinario en el sentido de que, aunque tuvo varios puntos focales importantes, se interpretó a través de una unidad geográfica definida y clara. Esto es inusual, explica, a la luz del hecho de que los impuestos, las tasas de reclutamiento y el desarme también se aplican a las zonas de Siria y el Líbano. A pesar de esto, la ‘Revuelta Campesina’ es un evento que ha sido olvidado en la memoria histórica palestina, y no se considera en la historiografía egipcia/árabe sino una “Revuelta Campesina Siria”. Este hecho, explica Kimmerling, no es sorprendente “dado que hasta hace poco los palestinos eran un pueblo sin una historia escrita y editada y con una memoria colectiva fragmentada, basada principalmente en tradiciones locales y regionales. Esta descripción caracteriza a varias naciones en desarrollo de todo el mundo”. Kimmerling y Migdal han emergido como redentores de la historia palestina.

Bueno, hay una razón por la que esta teoría surge en los escritos de los sociólogos más que en los escritos de los historiadores. Cuando se examina lo que realmente sucedió en la “revuelta campesina”, se ve que Kimmerling y Migdal no están renovando ninguna innovación significativa en todo lo relacionado con la revuelta en sí. Aparentemente, con este fin deben señalar, ya describiendo la división administrativa en el período otomano antes de la ocupación egipcia, que “no se debe dar demasiada importancia a las divisiones a menos que las acciones de muchas autoridades, como el ejército y el poder judicial, crucen fronteras administrativas y procesos económicos comunes Creó afinidades y dependencias entre las distintas partes del país” (p. 14).

Pero como hemos visto antes, los hechos prueban que esto es un error: la división administrativa fue significativa, debido a que el gobierno nombró a diferentes dignatarios para encabezar diferentes regiones, creando así una división real que fue explotada por los egipcios e incluso influyó en el curso de la revuelta. Por ejemplo, la familia ‘Abd al-Hadi, cuyo líder ha sido nombrado gobernador de Acre, no participó en la oposición, debido a que el gobernador de Acre tenía el poder de controlar su distrito. Además, si las afiliaciones fueron creadas por lazos económicos, estos también existían con una población que vivía más allá de las fronteras de la Tierra de Israel. ¿Por qué, entonces, según Kimmerling y Migdal, no se crearon “afiliaciones adicionales” que trascendieran los límites geográficos de la Tierra de Israel, y para atraer al menos los apéndices de un levantamiento durante la revuelta? Este argumento en realidad debilita su teoría territorial, en lugar de reforzarla.

En la frontera norte, la revuelta no estalló debido al control de Amir sobre Shir en el área, quien tenía fuertes lazos con Muhammad Ali incluso antes de la invasión egipcia de Acre. Ocupó una fuerza militar significativa que ayudó a sofocar los disturbios en el área de Safed. Al igual que Amir Bashir y la familia ‘Abd al-Hadi, Muhammad Ali pudo establecer lazos con familias poderosas en las áreas siria y libanesa, a través de nombramientos políticos. Lo hizo con Mustafa Barber en Trípoli y con Abdullah Bey en Belsi en Aleppo. Los drusos en el Líbano no fueron sometidos a la misma presión que el resto de la población, ya que incluso después de la fuerza de la revuelta no estaban obligados a desarmarse.

En la frontera sur, similar a la frontera norte, los beduinos se dividieron en diferentes tribus que se unieron o lucharon entre sí de acuerdo con estos y otros intereses. Con base en el material existente, no es posible determinar si los beduinos en la frontera entre Israel y Egipto desarrollaron alguna “identidad única”. Al igual que en la división de Keys y Yemen, que ampliaré más adelante, los únicos marcos a los que se asociaron varias tribus fueron Nasaf Saad y Natsaf Haram: marcos políticos y militares basados ​​en verdaderos orígenes mitológicos (o imaginarios) y que sirven a intereses políticos. Socialmente, la frontera oriental era “líquida”. Las familias nobles del centro del país tenían áreas de influencia en el pasado del este de Jordania, lo que provocó una revuelta tanto en ensalada como en volumen. La demarcación geográfica oriental siempre ha sido flexible dadas las antiguas rutas comerciales y de peregrinaje entre Palestina y el resto de la Península Arábiga.

Fortaleciendo aún más la afirmación que la demarcación geográfica de la revuelta no prueba la existencia de una “identidad colectiva” árabe, es el hecho de que desde los días de los otomanos hemos descubierto que cuanto más lejos estaba la región del centro del poder, mayor era su independencia y autonomía. La mejor prueba es el propio Muhammad Ali, quien una de las razones por las que se le permitió declarar su independencia de los otomanos fue, entre otras cosas, la distancia física de la “puerta superior”. Como hemos visto anteriormente, el área del sur de Palestina antes de la conquista egipcia casi nunca estuvo controlada por los otomanos. En todo caso, el hecho de que el punto cero de la revuelta fuera el centro del país prueba que el control de los egipcios sobre el área del monte Nablus era flojo.

La demarcación geográfica de la revuelta se originó, por tanto, en las áreas de influencia de los diversos dignatarios. La familia Tucán ha tenido apoyo tradicional a lo largo de una franja que se extiende desde Nablus en el este hasta Cesárea en el oeste. El propio volcán y el resto de la zona del este de Jordania, debido al hecho de que estaban habitados en su mayoría por beduinos, se vieron automáticamente involucrados en la situación de los beduinos en el oeste de Jordania. Según el testimonio de Robert Corzon, un aristócrata y erudito británico (1873-1810) que recorrió el Levante en busca de tesoros y manuscritos, la familia Abu Ush era muy popular en el área de toda Jerusalén y sus alrededores. Todos ellos, como hemos visto, tenían en común la situación social y económica a la que se deterioraron como resultado de las reformas que Ibrahim trató de implementar en la Tierra de Israel. Las familias nobles de la zona de Beirut tuvieron la oportunidad y el dinero para redimirse tanto del trabajo forzoso como del impuesto al servicio militar obligatorio, con la ayuda del gobierno corrupto de esa zona, y ¿por qué decidieron unirse a una revuelta en la que no tienen nada y medio?

***

De todo esto se desprende que la demarcación geográfica presentada por Kimmerling y Migdal no es una prueba convincente de que en 1834 se estableció una identidad política única en la Tierra de Israel alrededor de un territorio demarcado. Para salirse de las manos con una explicación simple, se deben aportar pruebas mucho más contundentes. Ahora es posible comprender la sencilla razón por la que ninguno de los historiadores y teóricos que se ocupan del nacionalismo palestino, tanto judíos como árabes, vieron este evento histórico como una señal de lo que vendrá.

Cuando la teoría empuja los hechos

Las brechas de información que existen debido a la falta de fuentes, o su parcialidad, a veces se pueden salvar con la extrapolación de la información existente e inferir de ella, pero no se deben salvar a través de un “buen marco teórico, y especialmente comparativo”, como sostiene Kimmerling. Porque en el campo de la historia, la teoría no es más que especulación. Los historiadores, a diferencia de los teóricos, se basan más devotamente en los hechos “secos”. Si bien la teoría puede parecer atractiva y útil para comprender el pasado, en última instancia esclaviza al historiador y le dicta la elección de la evidencia que se ajuste a sus patrones.

Así, aunque las identidades colectivas se encuentren a lo largo de la historia no significa que puedan estar directamente vinculadas al presente solo porque se encontraran, como en nuestro caso, en la misma unidad geográfica. El método de trabajo de Kimmerling y Migdal indica que éste es exactamente el método que buscaban presentar: en su libro, saltan despreocupadamente de la ‘Revuelta de los campesinos’ directamente a la ‘Gran revuelta árabe’ que estalló en 1936 y de allí a las intifadas de 1987 y 2000.

El rápido salto entre eventos similares en una misma unidad geográfica oscurece otro vínculo en los “procesos de cristalización del pueblo palestino”, que también está relacionado con el tema de la identidad. Incluso si ignoramos el hecho de que la reivindicación de la identidad colectiva de los árabes israelíes en la primera mitad del siglo XIX es puramente teórica; Y si ignoramos los motivos fácticos que subyacen a la revuelta (política, adversidad, etc.), inmediatamente después de la represión de la revuelta no hay rastro de la misma “solidaridad”. Fue reemplazado por identidades más antiguas.

Entre ellos destacaba una antigua división llamada como Keys Yemen o como “norte y sur”. Este antiguo conflicto duró hasta la segunda mitad del siglo XIX. Las familias de los árabes de Palestina en las áreas de Naplusa, Hebrón y Jerusalén se dividieron en dos coaliciones. El origen de este conflicto se remonta al período preislámico cuando las tribus de la península pertenecían a uno de dos grupos. La expansión del Islam llevó a la expansión del cisma en todo el Medio Oriente, que incluye el Creciente Fértil. El control político sobre las áreas locales fue la principal razón subyacente al conflicto Keys-Yemen. En el siglo XIX, Nablus vio una intensa lucha por los roles de los agraviados, el jeque y la nahia, entre las familias principales. La pertenencia a grupos no es estática, dado que las familias tienden a cambiar de afiliación en función de sus intereses políticos. En el área de Hebrón y Belén, la brecha era tan amplia que a veces se necesitaba a los halcones para la mediación europea. En los años 1823-1794, estas divisiones se convirtieron en un conflicto que abarcó todas las montañas de Nablus. Como hemos visto, este conflicto se volvió político y llegó a ser representado incluso durante la propia revuelta en la explotación de Egipto por parte de los dignatarios con el propósito de tomar posiciones clave o, alternativamente, hacer una alianza militar contra ellos (que Kimmerling reconoce como una nueva identidad colectiva).

Es fácil ver que estas identidades no han sido reemplazadas ni desaparecidas, a pesar de los intentos de Egipto por hacerlo. En 1841, tras la retirada del régimen egipcio y la toma de la Tierra de Israel por los otomanos, se reanudó el antiguo conflicto. Hasta 1854 el conflicto se caracterizó por conflictos locales. La segunda fase, que duró hasta 1858, se convirtió en una guerra total entre las facciones y se extendió al resto de Judea y Samaria. Aunque pertenecer a Keys o Yemen era predominantemente político, y no necesariamente constituía un factor unificador/divisivo dominante como el deseo de gobernar, todavía se puede ver que esta identidad se conservó en la conciencia de los árabes de Palestina mucho después de que se disipó la identidad pseudo-colectiva de la Rebelión Campesina.

De ello se desprende, por tanto, que las expresiones de la identidad colectiva palestina que buscan Kimmerling y Migdal sólo se encontraron durante el siglo XX en la forma de adopción de demandas nacionales al estilo europeo. En el caso de Baaled al-Sham, hasta la segunda mitad del siglo XIX la concepción comunal no incluía fronteras o territorios definidos y carecía de identidad nacional. La afiliación del individuo se define principalmente por su identidad religiosa, étnica y comunitaria. Fue solo después de la difícil guerra civil en el Monte Líbano y Damasco (1860) que el término “Siria” comenzó a aparecer como una unidad territorial.

Ideología y propaganda: la perspectiva poscolonial

Los investigadores pueden hacer un buen uso de lo que se llama “interdisciplinariedad” o en hebreo “multidisciplinar”. Un historiador y un sociólogo que se unen pueden rodear y analizar un evento mejor de lo que cada uno de ellos podría haber hecho por su cuenta. Pero en muchos casos, lo ‘multidisciplinario’ pasa a convertirse en ‘indisciplinar’. Por tanto, los principios disciplinarios se ignoran u oscurecen en nombre de un supermarco más vinculante, como el feminismo, el marxismo o, en nuestro caso, el poscolonialismo.

Este es también el espíritu que surge del “estudio” de Kimmerling y Migdal. Esta no es una especulación de basarse en motivos, sino una lectura crítica de sus escritos. El fracaso lógico del supuesto deseado se puede encontrar una y otra vez en Kimmerling: por ejemplo, explica que cuando se restableció el dominio otomano en 1841, los eventos traumáticos y humillantes de 1834 fueron convenientemente borrados de la memoria colectiva porque “los diversos factores de la sociedad local y global no tenían interés en la memoria en vez de glorificar el evento”.

Kimmerling se ve a sí mismo recreando el curso de la historia tal como sucedió y se suponía que debía escribirse. Continúa explicando que, como la mayoría de los “pueblos nuevos”, la identidad colectiva inicial de los palestinos fue moldeada en gran medida por las fuerzas imperialistas, que moldearon las fronteras geográficas, sociales y políticas para su beneficio personal. Pero las fronteras eran mucho menos arbitrarias que en otros casos coloniales. Como hemos visto, en opinión de Kimmerling, los contornos de la identidad colectiva palestina existían entre el Mediterráneo y Jordania, mucho antes de la creación del Mandato Británico.

Los palestinos, argumenta Kimmerling, no fueron un objeto pasivo de la iniciativa extranjera, como a menudo se los retrata. Inmediatamente después de la invasión egipcia, demostraron una capacidad de acción colectiva que se extendía más allá de los límites de la familia, las clases y los conflictos regionales, sin una identidad colectiva única previa. Y si esta es la única variable en la ecuación, entonces esto allana el camino para una comparación entre la ‘Revuelta Campesina’ en 1834, la Revuelta Árabe en 1936 y las Intifadas en 1987 y 2000.

Si uno examina la investigación de Kimmerling y Migdal desde un punto de vista poscolonial, de repente surge otra suposición: al igual que el Imperio egipcio de Muhammad Ali, el dominio otomano y el Mandato británico, el movimiento sionista es un colonialista extranjero que crea resistencia entre la población local.

“El sionismo político”, afirmó Kimmerling en uno de sus artículos, “se formó y creció al borde del período colonial en Europa, en el que se daba por sentado el derecho de los europeos a establecerse en cualquier país no europeo”. Según ellos, los palestinos utilizan la identidad colectiva como un medio para combatir a los ocupantes colonialistas, es decir: el Estado de Israel. En un artículo en un recuadro cabe señalar que no es necesario ser un experto en historia colonial para saber que la era colonial europea en general comenzó mucho antes, en el siglo XVI, que el sionismo apareció hacia el final de esta era y no en su umbral, y que el colonialismo europeo occidental precedió a otros colonialismos: árabe, turco, ruso. Y más.

La “sociología crítica” a la que pertenecen Kimmerling y Migdal critica los procesos de formación de la sociedad israelí en el pasado a través de una crítica teórica que no se basa en herramientas históricas adecuadas, ni de hecho en herramientas históricas en general. No reconocen una jerarquía de fuentes, primarias o secundarias, y fuera del ‘gran mar’ de lo que se ha escrito sobre la historia del país, localidad y estado eligen piezas al azar que sirven a sus teorías o argumentos.

Kimmerling sostiene que lo importante para este propósito no son necesariamente los archivos que se han abierto, sino la “apertura de la sociedad israelí”. Testifica que su interés no es un esfuerzo por investigar lo que fue sino el descubrimiento de una “nueva cultura política post-sionista creada en Israel”. Así, los sociólogos críticos en Israel juegan un papel similar al de los críticos literarios e historiadores en las discusiones historiográficas que tienen lugar en el mundo: liberan la discusión de la historia judía e israelí de las reglas disciplinarias y la trasladan a un nivel ideológico y especulativo: una discusión de lo que fue, podría ser.

 

 

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