El Vaticano se suma al conflicto israelo-palestino – Por Leonard Hammer (Middle East Quarterly)

En mayo de 2015, se firmó el Acuerdo global entre la Santa Sede y la Autoridad Palestina (AP). Con este acuerdo, el Vaticano reconoció formalmente el “estado de Palestina”. Un portavoz del Vaticano confirmó: “Es un reconocimiento de que el estado existe”[1].

El acuerdo establece tanto la posición [2] como el modo de interacción [3] entre la Iglesia Católica y la AP (y por extensión, Israel), y describe los intereses de la iglesia en Tierra Santa [4]. A cambio del reconocimiento formal del Vaticano, [5] la Autoridad Palestina acordó proporcionar una amplia gama de beneficios religiosos, [6] no solo para la seguridad de la población católica local para ejecutar sus intereses religiosos [7] sino también para la protección de sitios, propiedades e intereses financieros [8].

Los israelíes, sin embargo, se opusieron fuertemente, diciendo que el acuerdo haría más difíciles las negociaciones de paz con los palestinos [9]. Michael Freund, ex director adjunto de comunicaciones del primer ministro Binyamín Netanyahu, cuestionó si el acuerdo del Vaticano era un retorno a la “sórdida historia de antisemitismo” de la iglesia [10].

¿Cuáles son las implicaciones del acuerdo de 2015? ¿Qué logrará cada parte? ¿Y qué significa para Israel?

La posición del Vaticano

Antes de la creación del Estado de Israel en mayo de 1948, la Santa Sede se abstuvo de tomar partido en el conflicto árabe-judío, prefiriendo adherirse a su principio fundamental de “permanecer [un] neutral a todos los conflictos meramente temporales” como se establece en el tratado de Letrán de 1929 [11]. Por lo tanto, cuando la Asamblea General de las Naciones Unidas se reunió el 29 de noviembre de 1947 para votar la Resolución 181, dividiendo a Palestina en dos estados, uno judío y otro árabe, la Santa Sede (como “observador permanente” en las Naciones Unidas) no participó.

Antes de la creación del Estado de Israel en 1948, la Santa Sede se abstuvo de tomar partido en el conflicto árabe-judío.

Por supuesto, el Vaticano no se mantuvo al margen de los acontecimientos en Tierra Santa y sus posibles efectos sobre el futuro de los lugares sagrados cristianos allí. Cuando, en el verano de 1937, una comisión real británica propuso internacionalizar las ciudades de Jerusalén y Belén como un medio para “garantizar el acceso libre y seguro a ellas para todo el mundo” [12], la Santa Sede registró su deseo de proteger s Jerusalén. Hablamos de los sitios sagrados (aunque también buscan un enclave internacional adicional cerca del Mar de Galilea), lo que subraya su apoyo entusiasta a la internacionalización territorial, lo que finalmente se conocería como el “corpus separatum” [13]. Asimismo, a pesar de haberse abstenido durante la votación de la Resolución 181, el Vaticano respaldó su internacionalización recomendada de Jerusalén; [14] y aunque este corpus separatum nunca se implementó debido al conflicto árabe-israelí y las luchas políticas internas entre los estados interesados, la Santa Sede siguió comprometida con la idea como el principal medio para salvaguardar los lugares santos del cristianismo [15].

Así, por ejemplo, en octubre de 1948, la Santa Sede publicó una encíclica, In Multiplicibus curis, proponiendo “Dar a Jerusalén y sus alrededores… un carácter internacional que, en las circunstancias actuales, parece ofrecer una mejor garantía para la protección de los santuarios” [16]. En la Pascua de 1949, en medio de negociaciones de alto el fuego entre Israel y sus invasores árabes, el Papa publicó otra encíclica, Redemptoris Nostri Cruciatus, “la pasión de nuestro Redentor”, centrándose en los tormentos de Tierra Santa, y afirmando que “Jerusalén y su vecindad… deben ser acordadas y legalmente garantizadas como “estatus internacional'” [17], con lo que se afianzará aún más el apoyo de la Santa Sede al corpus separatum.

4344

El Papa Pablo VI viajó a Tierra Santa para orar por el éxito del Concilio Vaticano II. El concilio luego emitió una enseñanza liberando a los judíos del cargo de deicidio.

En las décadas siguientes, el Vaticano hizo pocas declaraciones oficiales sobre el estado de Jerusalén, aparentemente esperando los momentos más oportunos para plantear el problema [18]. En diciembre de 1963, el Papa Pablo VI anunció su decisión de ir en peregrinación a Tierra Santa y rezar por el éxito del Concilio Vaticano II y por la paz y la unidad de los cristianos [19]. A pesar que la Santa Sede no tenía relaciones diplomáticas oficiales con Israel o Jordania, la última de las cuales ocupaba Cisjordania, incluida Jerusalén oriental, esta histórica visita siguió estrictos protocolos reservados para las visitas de los jefes de Estado. En Israel, el presidente Zalman Shazar celebró una recepción en el sitio histórico de Meguido para la delegación papal y lo acompañó al cruce de Mandelbaum en Jerusalén. En la ciudad, el Papa también se reunió con el patriarca ecuménico griego ortodoxo Atenágoras [20]. Los medios internacionales siguieron cada paso del Papa, describiendo la visita como “un gran acto de teatro sagrado” [21].

Los eruditos israelíes, a veces, argumentan que la política de la Iglesia Católica hacia Israel “fue fundamentalmente hostil” [22], pero al hacerlo ignoran o minimizan la profunda transformación en la actitud de la Santa Sede hacia el pueblo judío en el transcurso del siglo XX. El Vaticano II cambió fundamentalmente las políticas de la Santa Sede hacia los judíos y, en última instancia, sus políticas hacia la población (cristiana y no cristiana) de Tierra Santa. La Nostra Aetate fue una de las declaraciones finales del Concilio Vaticano II (28 de octubre de 1965) que trata sobre la relación de la iglesia con las religiones no cristianas. Con respecto a los judíos, el documento ofrecía nuevas enseñanzas según las cuales “los judíos no deberían ser presentados como rechazados o malditos por Dios”. Lo más significativo es que liberó a los judíos del cargo de deicidio porque “lo que sucedió [a Cristo] en su pasión no puede ser acusado contra todos los judíos, sin distinción, entonces vivo, ni contra los judíos de hoy” [23]. La Nostra Aetate sirvió como una declaración importante que abrió la posibilidad de relaciones eventuales con el estado judío, particularmente al reconocer el derecho del pueblo judío a existir y el papel del Vaticano en la defensa de la libertad religiosa [24].

La Guerra de los Seis Días de junio de 1967, en la que Israel capturó Jerusalén y Cisjordania, marcó el siguiente hito importante para la Santa Sede. Durante la guerra, el Papa Pablo VI presionó a Israel para que declarara que Jerusalén era una ciudad abierta bajo control internacional, pero Israel ya había celebrado lo que denominó la reunificación de la ciudad [25]. Sin embargo, Israel proporcionó inmediatamente protección legal para el culto y el acceso libre a los santuarios, prometió salvaguardar los lugares santos [26], y ofreció establecer relaciones diplomáticas oficiales con la Santa Sede. El Vaticano, sin embargo, descartando efectivamente su demanda de la internacionalización territorial de los lugares sagrados y centrándose en garantizar su estatuto internacionalmente garantizado [27], decide atenerse a su antiguo principio que un acuerdo formal no sería sostenible en ausencia de paz entre Israel y sus vecinos árabes [28]. Solo después de la firma en septiembre de 1993 de la Declaración de Principios (DOP) por parte de Israel y la Organización de Liberación de Palestina (OLP), la Santa Sede avanzó y firmó primero acuerdos con Israel y Jordania [29], y luego con los palestinos.

Acuerdos con Israel

4345

La Santa Sede e Israel firmaron el Acuerdo Fundamental en 1993 durante el papado de Juan Pablo II. El acuerdo estipuló que cada parte defendiera los derechos humanos básicos, como la libertad de religión, y que combatiera la discriminación y el antisemitismo.

El cambio por parte de la Santa Sede hacia Israel se manifestó en 1993 cuando las dos partes concluyeron el Acuerdo Fundamental. Israel abordó el asunto desde una perspectiva principalmente política, aunque muy consciente de su significado histórico más amplio para las relaciones entre judíos y católicos. La Santa Sede se adhirió a sus objetivos de fortalecer su posición entre los católicos locales, proteger sus intereses de propiedad y sitios sagrados en Israel, y garantizar que los derechos claves relacionados con sus misivas religiosas fueran protegidos y defendidos [30]. El Acuerdo Fundamental prevé que cada parte defienda los derechos humanos básicos, como la libertad de religión, y que combata la discriminación y el antisemitismo. Junto con el Acuerdo de Personalidad Legal de 1997, la Santa Sede mantuvo la supervisión de las ventas de tierras, y las dos partes acordaron acatar el statu quo tal como estaba entonces bajo la ley israelí. El acuerdo destacó las funciones educativas y caritativas de la iglesia, previó un acuerdo financiero sobre su propiedad y estado tributario (algo que aún no se ha materializado a pesar de las prolongadas negociaciones entre las dos partes) y proporcionó un lenguaje general sobre las capacidades jurisdiccionales de cada bando. El artículo 11 también reflejaba el tratado Laterano de 1929 que instaba a la Santa Sede a permanecer fuera de los conflictos temporales, utilizando un lenguaje adicional que establecía que el principio “se aplica específicamente a territorios en disputa y fronteras inestables”, haciendo referencia claramente a áreas bajo control israelí después de 1967 (Este de Jerusalén).

A pesar del acuerdo de 1993, las relaciones entre la Santa Sede e Israel permanecen tibias… en el mejor de los casos.

El acuerdo de 1993 delineó los contornos generales del entendimiento mutuo, entre ambas partes, plenamente conscientes que los acuerdos futuros abordarían cuestiones específicas, como la personalidad jurídica y los arreglos financieros. No obstante, dada la falta de un acuerdo financiero subsiguiente y la aparición de problemas de propiedad en áreas importantes, como el Cenáculo ubicado en el Monte Sión, las relaciones entre la Santa Sede e Israel permanecen tibias en el mejor de los casos.

Juan Pablo II visitó Israel en 2000 (poco antes del estallido de la “Intifada de al-Aqsa”) en una visita de estado formal cuidadosamente diseñada, que incluyó visitar santuarios religiosos y reunirse con políticos como el primer ministro israelí Ehud Barak y el presidente Ezer Weitzman. Se reunió con el presidente de la Autoridad Palestina, Yasser Arafat, en Belén. Juan Pablo II, y más tarde el Papa Benedicto XVI, también visitaron Yad Vashem y el campo de refugiados de Deisheh. A diferencia de su predecesor en 1964, quien tuvo cuidado de no pronunciar el nombre del aún no reconocido Estado de Israel, Juan Pablo II se comprometió directamente con la necesidad de promover el diálogo entre las tres religiones abrahámicas.

Acuerdos con los palestinos

En respuesta al Acuerdo Fundamental de 1993 y al Acuerdo de Personalidad Legal de 1997 entre la Santa Sede e Israel, la OLP concertó inicialmente un Acuerdo básico general con la Santa Sede en 2000 [31]. La necesidad, percibida por parte de la Santa Sede de proteger importantes lugares sagrados (ya sea en Israel o en áreas bajo control de la Autoridad Palestina), y el deseo de salvaguardar a los cristianos como un todo sirvieron como impulso clave para involucrar a la Autoridad Palestina. Al ver a la Autoridad Palestina dominada por la OLP como un precursor de un estado naciente, la Santa Sede quería asegurarse que tuviera relaciones con esta entidad. Cuestiones más amplias también condujeron al Acuerdo Básico, dada la importancia del tratamiento adecuado de los cristianos en la Autoridad Palestina (y más allá, en el mundo árabe en general); la disminución de la población cristiana en estos territorios; venta y control de tierras de la iglesia; la posible disminución de la influencia de la Santa Sede sobre las autoridades locales; y las brechas culturales emergentes entre los líderes eclesiales principalmente europeos y sus creyentes locales [32].

El preámbulo del breve acuerdo de 2000 con la OLP se refería al derecho inalienable del pueblo palestino a lograr la libre determinación en virtud del derecho internacional, enfatizaba la necesidad de una paz justa y llamaba a todas las partes a evitar acciones unilaterales que alteren el estado de Jerusalén (junto con una referencia velada a la internacionalización de la ciudad). Pero los artículos del acuerdo con la AP se centraron en los derechos y las libertades religiosas, el derecho humano internacional a la libertad de conciencia y religión, la discriminación y la igualdad, el afianzamiento de los sitios del status quo y las protecciones generales para la iglesia y sus creyentes. Pedía llevar a cabo sus tradiciones y prácticas, junto con las funciones financieras y legales. Estos fueron declarados de una manera amplia.

El papado bajo el Papa Francisco (2013-) está demostrando ser un actor político más involucrado, abordando temas como el cambio climático, la migración, los refugiados y la homosexualidad. Siguiendo los pasos del Papa Pablo VI, Francisco también está trabajando para concluir la reconciliación histórica de la Iglesia Católica con la Iglesia Ortodoxa. Su peregrinación a Tierra Santa en 2014 fue así coordinada con el Patriarca Ecuménico Griego Ortodoxo de Constantinopla, celebrando cincuenta años desde la reunión en Jerusalén de sus predecesores. Además, el Papa Francisco, en un discurso reciente en honor de Nostra Aetate, fue citado diciendo: “Puede haber desacuerdos políticos entre los gobiernos y sobre cuestiones políticas, pero el Estado de Israel tiene todo el derecho a existir en seguridad y prosperidad” [33]. Reflexionando sobre los logros durante 2015, Francis destacó los acuerdos diplomáticos con Chad y Kuwait y el “acuerdo firmado y ratificado con Palestina” que demostró cómo la coexistencia pacífica entre los seguidores de diferentes religiones es posible cuando se reconoce la libertad religiosa y se garantiza efectivamente la cooperación práctica en la búsqueda del bien común, en un espíritu de respeto por la identidad cultural de todas las partes [34].

4346

El Papa Francisco (derecha) y el presidente de la Autoridad Palestina Mahmoud Abbas en el Vaticano, mayo de 2015. El Acuerdo Global entre la Autoridad Palestina y el Vaticano fue una gran ayuda política para la Autoridad Palestina. El acuerdo incluyó críticas a las acciones de Israel en Jerusalén y Cisjordania.

El Acuerdo global 2015 firmado con la Autoridad Palestina fue una gran ayuda política para la Autoridad Palestina. A cambio de reiterar el apoyo a la solución de dos estados – la posición de la autoridad poseía vocación internacional desde el comienzo del proceso de Oslo (en oposición a la denigración de la opción a sus súbditos palestinos) – la AP obtuvo no solo el reconocimiento de la Santa Sede de el “Estado de Palestina”, pero también su crítica a las acciones de Israel en Jerusalén y Cisjordania en general. El lenguaje en el acuerdo de la Santa Sede-Israel de 1993 utilizó el término “territorios en disputa y fronteras inestables” para describir las áreas bajo control israelí (términos generalmente utilizados por el Ministerio de Asuntos Exteriores de Israel al discutir la situación posterior a 1967). Por el contrario, el acuerdo de 2015 exige una “solución equitativa para la cuestión de Jerusalén, basada en resoluciones internacionales”, afirmando que “las decisiones y acciones unilaterales que alteran el carácter y el estado específicos de Jerusalén son moral y jurídicamente inaceptables”, reflejando el lenguaje del Acuerdo básico de 2000 entre la Santa Sede y la OLP.

Significativamente, el acuerdo fue divulgado públicamente, en agudo contraste con la abstención general de la Santa Sede por la liberación de sus acuerdos con los estados árabes. Esto podría deberse al deseo del Vaticano de garantizar una protección adecuada para sitios sagrados claves católicos durante un momento difícil, o debido a su deseo de empujar a Israel a un mayor compromiso dado el estancamiento de años en el proceso de paz. El acuerdo de 2015 es largo y completo; hacer uso de su texto para el público puede servir como un impulso potencial (y posible anteproyecto) para las negociaciones de la Santa Sede-Israel.

El juego de la Santa Sede

La Santa Sede tiene un objetivo importante que es el de proporcionar protecciones claras para el statu quo importante y otros lugares santos claves, así como para los miembros de la iglesia. Por lo tanto, se sintió obligado a involucrar a Israel y los palestinos, recorriendo una línea fina tratando de apaciguar a ambas partes mientras se protegen los intereses clave. Esto es aún más problemático ya que cambia constantemente ya que tanto israelíes como palestinos luchan por la posición internacional, la legitimidad y el control.

Una de las tres secciones de los pactos de Letrán de 1929 fue el Tratado de Conciliación que estableció la Ciudad del Vaticano como una entidad independiente (así como la restauración de la soberanía del Papa como monarca, eliminado en 1870 después de la guerra franco-prusiana). El artículo 24 del Tratado de Conciliación establece que: “En cuanto a la soberanía que le atañe también en asuntos internacionales, la Santa Sede declara que desea tomar, y no tomará parte en ninguna rivalidad temporal entre otros Estados, ni en ningún congreso internacional convocado para resolver tales asuntos, salvar y excepto en el caso de que tales partes hagan un llamado mutuo a la misión pacífica de la Santa Sede, reservándose ésta en cualquier caso el derecho de ejercer su poder moral y espiritual”.

Así, el Artículo 24 exige un equilibrio entre la Santa Sede que no se involucra en rivalidades temporales, sino que le permite ejercer el poder moral y espiritual, especialmente cuando trabaja en el marco de una misión pacífica. De hecho, esto se refleja en la percepción que la Santa Sede posee una personalidad jurídica internacional por su poder y posición espiritual, y no por los elementos más tradicionales de la condición de Estado, como su pequeño territorio [35].

Las relaciones internacionales de la Santa Sede son una forma de teología con una superposición de maniobras monárquicas. La Santa Sede tiene la capacidad de actuar como intermediaria de la paz, entendida como valores clave de la vida. El artículo 24 también se combina con el deseo de la Santa Sede de asegurar la posición material de la iglesia para llevar a cabo su misión espiritual. Sus relaciones internacionales no son únicamente pragmáticas, sino una forma de teología combinada con normas fundamentales de derechos humanos, un enfoque en cuestiones de desarrollo, un esfuerzo por la neutralidad, con una superposición de maniobras monárquicas [36].

4347

La Basílica de la Anunciación, Nazaret. El Vaticano parece querer arrebatar los lugares sagrados cristianos al control de las autoridades gubernamentales musulmanas y judías con miras a la internacionalización.

Pero diferentes intereses están en juego cuando se toma en cuenta a la Santa Sede y sus relaciones con Israel y la Autoridad Palestina, particularmente con respecto a los lugares sagrados cristianos. Parece que hay un deseo del Vaticano para arrebatar los lugares sagrados cristianos del control de las autoridades musulmanas y judías con miras a la internacionalización y los ideales de derechos humanos que protegen y preservan a los fieles católicos en la zona (ya sea bajo control israelí o palestino).

El cambio en la política de la Santa Sede dobla el marco ideado por el pacto de Letrán en términos de involucrar a la Santa Sede en los conflictos locales, como lo evidencia, entre otras cosas, su reconocimiento de Palestina como estado y la inclusión del lenguaje en los tres acuerdos que afectan a diferentes formas el estado de los territorios posteriores a 1967.

Conclusión

Algunos de los temas abiertos que quedan después del acuerdo de 2015 con los palestinos son tan importantes como el acuerdo en sí. No se menciona en el acuerdo la cuestión de la conversión del Islam al cristianismo, un acto castigado con la muerte por el Islam. ¿El Autoridad Palestina tolerará la conversión al cristianismo? ¿Qué pasa si hay un cambio islamista en la composición gubernamental de la AP, una posibilidad bastante realista dado el surgimiento de Hamás y otros grupos islamistas? ¿Es tolerado el proselitismo? El acuerdo de 2015 parece permitir la libre expresión de la Iglesia Católica sin delinear los límites. Como tal, podría servir como base para mejorar las protecciones para los cristianos en otras partes del mundo árabe.

Las concesiones fiscales también merecen mayor atención. El acuerdo de 2015 exige una comisión conjunta para abordar asuntos fiscales futuros entre las partes. La forma en que se interpreta y aplica el acuerdo puede contribuir a clarificar el estado global de la Iglesia Católica como una organización benéfica.

Desde el punto de vista operativo, la Autoridad Palestina asumió amplias obligaciones para garantizar los derechos humanos de un grupo religioso internacionalmente visible. El cumplimiento de estas obligaciones puede contribuir en gran medida a consolidarlo como un actor internacional legítimo.

Finalmente, también se debe considerar el rol general de los líderes religiosos en los conflictos en curso. ¿Influirá el acuerdo de 2015 en la posición de la Santa Sede como actor en la región? ¿Se comprometió demasiado a expensas de sus relaciones con Israel, o tendrá esto el efecto opuesto y traerá de nuevo al estado judío a la mesa de negociaciones con la Santa Sede? De hecho, ¿dónde se mantendrán las relaciones de la iglesia con Israel después del acuerdo de 2015 dado que las dos partes están bastante cerca de un acuerdo financiero después de años de negociaciones? El acuerdo puede servir como una fuerte señal que se puede lograr un acuerdo financiero sin que los israelíes cedan demasiado capital político. Israel también puede aprovechar sus contornos y utilizarlos como un plan para sus negociaciones en curso con la Santa Sede.

El acuerdo de 2015 sirve  a los propósitos inmediatos de la Santa Sede en sus relaciones con los palestinos y ofrece un posible marco futuro con Israel para llegar a un acuerdo sobre importantes cuestiones pendientes.

 

Leonard Hammer da conferencias en la Escuela Internacional de Rothberg, la Universidad Hebrea de Jerusalén, y tiene la Cátedra David y Andrea Stein de Estudios Israelíes Modernos en el Centro de Estudios Judaicos de la Universidad de Arizona.

 

[1] Haaretz (Tel Aviv), May 13, 2015.

[2] Comprehensive Agreement between the Holy See and the Palestinian Authority, Vatican Apostolic Palace, June 26, 2015, art. 1.

[3] See, for example, ibid., arts. 27, 28.

[4] Ibid., art. on the status quo sites.

[5] Ibid., preamble, art. 1.

[6] See, for example, ibid., chaps. IV and V.

[7] Ibid., chap. III.

[8] Ibid., chap. V.

[9] Foreign Policy (New York), June 26, 2015.

[10] Michael Freund, “Pope Francis is aligning himself against Israel,” The Jerusalem Post, May 18, 2015.

[11] Lateran Treaty, Vatican Archives, Rome, art. 24.

[12] Report. Presented to the Secretary of State for the Colonies in Parliament by Command of his Majesty, July 1937, Palestine Royal Commission, (London: HMSO; rep. 1946), pp. 286-7.

[13] Memorandum from Torr (Rome) to Anthony Eden, National Archives, London, Aug. 6, 1937, PO 371/20811.

[14] According to Resolution 181, “[t]he City of Jerusalem shall be established as a corpus separatum under a special international regime and shall be administered by the United Nations.” U.N. General Assembly, res. 181 (II), Nov. 29, 1947.

[15] Marshall J. Breger, “Introduction 1,” in Marshall J. Breger (ed.), The Vatican-Israel Accords: Political, Legal and Theological Contexts (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2004), p. 3; Richard P. Stevens, “The Vatican, the Catholic Church and Jerusalem,” Journal of Palestine Studies, Spring 1981, pp. 110.

[16] “On Prayers for Peace in Palestine,” In Multiplicibus curis, no. 8.

[17] Pope Pius XII, “On the Holy Places in Palestine,” Redemptoris Nostri, Vatican Archives, Rome, Apr. 15, 1949, no. 9. See, also, Raymond Cohen, Saving the Holy Sepulchre: How Rival Christians Came Together to Rescue their Holiest Shrine (Oxford: Oxford University Press, 2008), p. 86.

[18] Stevens, “The Vatican, the Catholic Church and Jerusalem,” p. 110.

[19] Cohen, Saving the Holy Sepulchre, p. 158.

[20] John Chryssavgis, “Pilgrimage toward Unity,” Ecumenical Patriarch Bartholomew to Jerusalem website, accessed Aug. 8, 2017.

[21] Cohen, Saving the Holy Sepulchre, p. 63.

[22] Uri Bialer, Cross on the Star of David: The Christian World in Israel’s Foreign Policy, 1948-1967 (Bloomington: Indiana University Press, 2005), p. 3.

[23] Pope Paul VI, “The Relation of the Church to Non-Christian Religions,” Nostra Aetate, Vatican Archives, Rome, no. 4, Oct. 28, 1965.

[24] Fundamental Agreement between the Holy See and Israel, 1993, Vatican Archives, Rome, arts. 1(2), 2.

[25] Cohen, Saving the Holy Sepulchre, p. 185.

[26] See, for example, Protection of Holy Places Law 5727, Knesset, Jerusalem, June 27, 1967.

[27] Silvio Ferrari and Francesco Margiotta Broglio, “Il Vaticano, la Comunità Europea e lo Stato di Gerusalemme,” Studi Memoria di Mario Condorelli, (3) 1988: 571, 579-80; Ferrari, “The Religious Significance of Jerusalem in the Middle East Peace Process: Some Legal Implications,” Catholic University Law Review, Spring 1996, pp. 733, 738.

[28] Cohen, Saving the Holy Sepulchre, p. 185.

[29] “Bilateral Relations with the Holy See,” Vatican, Rome, accessed July 10, 2017.

[30] Leonard Hammer, “Israel’s Understanding of the Fundamental Agreement with the Holy See 67,” in Breger, ed., The Vatican-Israel Accords, p. 70.

[31] Basic Agreement between the Holy See and the Palestine Liberation Organization, Vatican Archives, Rome, Feb. 15, 2000.

[32] Hammer, “Israel’s Understanding,” p. 151.

[33] Catholic Herald (London), Oct. 29, 2015.

[34] National Catholic Register (Irondale, Ala.) Jan. 11, 2016.

[35] See, for example, Aaron Fichtelberg, Law at the Vanishing Point: A Philosophical Analysis of International Law (Farnham, U.K.: Ashgate Press, 2008), pp. 78-9.

[36] David Ryall, “How Many Divisions?” International Relations, Aug. 1998, p. 32.

Comentarios

Recientes

spot_img

Artículos Relacionados

Donaciones

 

En “Hatzad Hasheni” seguimos produciendo contenidos verdaderos y confiables para que te sigas sintiendo orgulloso de lo que eres…

¡Ayúdanos ahora con tu donación!

¡Súmate al proyecto que modifica percepciones!

CLICK AQUI PARA DONAR

Gracias por donar en este importante proyecto de diplomacia publica.